Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō, Electronic version, No. 692 菩萨戒疏随见录

Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō, Electronic version, No. 692 菩萨戒疏随见录卍新纂大日本续藏经数位版, No. 692 菩萨戒疏随见录明今释造 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsorig correctionsCBETA correctionsCBETA.maha correctionsXuzangjing 1卷 X.38.692 中华电子佛典协会 (CBETA)

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2022-10-12 23:43:51 +0800 Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō 卍新纂大日本续藏经菩萨戒疏随见录

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【CB】【卍续】 CBETA CHARACTER CB15035 U+F3ABB U+41B3normalized form邃composition[穴/逐] CBETA CHARACTER CB15439 U+F3C4F U+2E9B7normalized form雳composition[雳-秝+林] CBETA CHARACTER CB18191 U+F470F U+25AF4composition[竺-二+市] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication Zhou Bang-Xin (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT No. 692 菩萨戒疏随见录丹霞今释澹归造侍者古𥫴心得编经前演義经前演義圆教圆教

天台判四教。藏通别圆。不立顿教。盖以圆摄顿也。虽然渐中之顿。为天台圆摄。顿中之顿。不为天台圆摄。请即以其教明之。其列外凡五品。一初随喜心。或値善知识。或从经卷。圆闻妙理。起圆信解。而修圆行。成十乘观法。至于究竟金刚後心。十观成乘。圆极之果。如函合盖。岂非顿耶。然以十观品品深明。而入圆位。六根淸净。谓之似解。逮十住圣位。初发心住。始证一分三德。位位破一分无明。四十一分无明尽。始成妙觉。岂非顿中之渐耶。楞严云理则顿悟乘悟幷消。事以渐除因次第尽。既有幷消之理。即无待于渐破渐证。此所以渐破渐证。以其为圆教似解也。十信为似解。十住为真中智。解则为似。证则为真。由解得证。幷不可云顿中之渐。当其证後顿中之渐果。当其解时渐中之顿因。故曰渐中之顿。为天台圆摄也。今有最上利根。于初随喜。即究竟金刚後心。逆流而出。即地即向。即行即住。即圣即凡。即内即外。非横非竖。非单非复。非正非旁。非首非尾。当其证时。即无所证。岂有所破。既无所破。亦无能证。岂复有渐破渐证之说。则顿中之顿。故不为天台圆摄也。夫顿与圆初无二理。而解证既分。便如两事。从解得证。则有渐行。从证起行。元无顿解。此宗门所自擅为教外别传者。天台知之而不立。非以圆摄顿。盖顿中之顿。非圆所摄也。教有渐義。即亦非教所收也。

又又

谭圆教者。必以花严为宗。疏主引之云。初发心住。便成正觉。所有功德。三世诸佛。歎不能尽。而复云。初发心住。证一分三德。破一分无明。是有四十分无明未破也。立一圆镜。于此方便。画为四十一分。三德以喩光。无明以喩垢。先破後证。先证後破。不出此一分。则显一分光。存四十分垢。全成垢镜。即至地上。半光半垢。安得圆明。若云明体自圆。垢相渐去。则所谓明者解耳。非证也。亦分证耳。非圆证也。方山长者云。十住初位。即十行十向。十地等觉。互相贯通。一位得五十法门。位位中二千五百。总别之義齐现。立一圆镜。于此一则一现。多则多现。半则半现。满则满现。褈褈涉入。则褈褈现。人自见其一多半满。褈褈现影。而有次第。本镜圆明。无次第不次第。见八岁龙女。一念成佛。岂于南方无垢世界。犹有分破之无明。若此初住位非圆证。则所谓便成正觉。義亦不合。幷所谓初随喜心。圆闻妙理。一法一切法。一切法一法。非一非一切。起圆信解。而修圆行。一行一切行。其義俱不成矣。且如理则顿悟乘悟幷消。则理尙不存。岂事犹有碍。若有待除之事。仍有未消之理。此義较然。必无两立。故方山云。有三种五位十地。一修假诠假智假真如。二修分真分证一分真如。三顿修顿证佛境圆满真如。如解深密经。但立十地断惑分剂。仁王经五位十地。从凡渐习。积行多生。或谓。地前断惑。地上见道。是权教假真如门。涅槃经十住菩萨。少分见性。乃至十地。未能了了。即分修分证真如。璎珞经菩萨入圣位。但法性流中。心心寂灭。自然流入妙觉大海。此为圆教正宗。而方山尙云。花严经意即不然。识灭时亡情尘顿绝。设凡夫住世百年。及以多劫。而于自己。不见须臾可迁。不见当成佛。不见已成佛。不见现成佛。更有何生不成佛。更有何生而成佛。圆觉云。唯除顿觉人。幷法不随顺。自非出格悟门。决不信有此没量大人境界也。

无作无作

疏曰。戒体者。不起而已。起即性无作假色。何也。戒体者性而已。无作者不起而已。一切性不起。或疑其起。起即性。性即无作。无作不可见。假色而见。色岂有作哉。作而成色见。作岂有作。见岂有见哉。经论互静。盖为有无作所碍。有无作即无无作耳。谈无者。擧璎珞经。一切圣凡戒。尽以心为体或言真谛为戒体。或言愿为戒体。无别无作。心无作。真谛与愿亦无作。已有无作竟。故无别无作。擧大经云。圣行观析无常。阿阇世王。观析境界。但明色心。不道无作。色无作。心无作。已道无作竟。故不道无作。皆有无作之遮词也。谈有者。谓心力大。能生诸法牵果报。别有一善。依师发。或依定。或依道品发。故有无作心是有耶。能生诸法。乃至果报。是有耶。依师所发。依定依道所发。是有耶。无作是有耶。而自云。亦言无教小乘。已说无无作竟。大乘明戒是色聚。擧大论罪不罪不可得。具足尸罗云。此是戒度正体。罪不罪不可得。尸罗可得耶。正体又可得耶。擧优婆塞戒经。譬如有面有镜。则有像现。如是因作便有无作。因缘不可得。像与镜与面。皆不可得。无作又可得耶。已说无无作竟。而相持以为有无作。皆无无作之表词也。今所用有无作者。因戒故用有能持。有所持。有得。有不得。有可护持。有方便。可令具足。即知别有无作。能持戒心别即可耳。无作者。一切法之总体。于戒法中。别名戒体。无作摄戒。戒不摄无作。戒不能摄无作。而欲有无作。无作能摄戒。而欲无无作。是小无作。而为一心生碍也。一心所以无碍者。以无作故。无作所以无碍。以无作无故。无作无故一切有。佛有佛无作。众生有众生无作。有情有有情无作。无情有无情无作。一切有无作者。以一切无故。佛不可得。众生不可得。有情无情。俱不可得。不可得者。亦不可得。无无作。即有无作耳。言遮不更表。言表不更遮。言耳言耳。安用诤为。

发无作发无作

戒以无作为体。定与道。皆以无作为体。无作共戒与定道。此无作总也。定与道共戒。此无作别也。定共于定心中。发无作。道共于见谛中。发无作。此发戒耳。无作安有发不发耶。止观师云。中道观心亦发。有师云。入禅定。能发无作。欲界定不发。有云。欲界定念处前皆发。有云。增上心发。下劣心不发。无记心不发。此不发戒耳。发亦别无作耳。正发无作。则无一人。无一时。无一处。而不发也。乃至论兴废。亦戒兴戒废耳。兴废之中。有难有易。有久有暂。亦戒无作中。难易久暂耳。正论无作。则无一人。无一时。无一处。而不兴也。无作兼动不动。兼止兼行。兼大兼小。兼善兼恶。一切动不动法。止法行法。大小法。善恶法。皆有无作体。而无作非动不动。非止非行。非大小。非善恶。非别有一体。以其皆有无作体。谓之有无作。以其非别有一体。谓之无无作。此亦戒无作体之有无耳。无作安有有无耶。

无三障无三障

夫性本无名。因言成体。当其作用。聊如梦幻。而云有障者。暂隔则隐。隐非无隔。隔非无隐。譬于不见明珠。非无见者。又珠偶不见。非无珠也。疏直判之曰。无三障斯乃称。性之谭耳。烦恼常有。故不说障然业底于重。出烦恼重。乃至底于报障。亦烦恼重。烦恼实为业主。而不说障烦恼。故无性也。一切性无性。故烦恼无性。由念相续。为时长短。风吹片雲。不说为障。重雲蔽空。而说业障。积阴兼旬。说为报障。本天不没。障亦本无。七逆十重。悔已非障。地狱饿鬼。报尽非障。然犹非障非无障義。若达无生。则知本天无本天性。所现晴空无晴空性。重雲积阴。亦复如是。非作故无本性。无故曰审尔。则佛及众生。皆增语耳。奚事戒为以未知性。而为结戒。既知性已。戒亦无性。于无性中。说随顺法。说障者。随顺戒義。说无障者。随顺性義。无障是性義。无性是戒義。有障是无障義。说则不碍有无。不说亦岂有无所得而碍耶。

经序分经序分光告光告

卢舍那佛放光光。告千华上佛。龙勝尊者。于座上现满月相。但闻法音。不见其形。佛祖故同一提持也。光中全告。告中全光。眼中全闻。耳中全见。依正同隐。是二是一。三身同显。非一非三。此不思议光。唯千华上佛。尘尘刹刹之光。互相酬答耳。此土释迦。示凡夫身。作同类摄。以一尘一刹之機。演尘尘刹刹之用。彼不见多。此不见少者。一切众生。六门之光。与释迦一门之光。交相涉入。褈褈无尽。如赤珠幢。众生不知。忘其全光。唯见一光。作奇特观。释迦知之。忘其一光。唯见全光。作平等观。当是时。阎浮提世界。与莲花台藏世界无二土。释迦与卢舍那无二身。一切微尘众生。与千华上佛无二性。则诸见满月相者。皆满月相。不特龙勝收纶。即卢舍那亦当结舌。而不妨作奇特观。作平等观。何也。诸佛众生。乱起乱灭。即是体性虚空花光三昧。千华上佛。全身在体性虚空花光三昧中。忽作两时。忽作两地。没于莲花台藏出界。还阎浮提世界没已。入体性虚空花光三昧。还已出体性虚空花光三昧。未没之前。已出之後。毕竟是何三昧。譬如神蛇。自掷其身。作寸寸断。断已还续。都无痕迹。尽微尘世界。佛与众生。離離合合。祇一神蛇。岂有是体性虚空花光三昧。非体性虚空花光三昧。又岂有入体性虚空花光三昧以前。出体性虚空花光三昧以後耶。

起座起座

自性淸净。即无作戒体。无作者。不起而已。卢舍那不起于赫赫天光狮子座上。而现千百亿释迦。复化无量佛。坐无量国土。接无量众生。卢舍那未尝起也。千百亿释迦。即卢舍那本身。一切阎浮提。即莲花台藏本世界。起即不起也。花严以释迦现毘卢遮那。故不起于座。而为十处说法。梵网以卢舍那现释迦。故起于座。而为十处说法。毘卢遮那有不起義。释迦亦有不起義。释迦有起義。卢舍那亦有起義。以卢舍那有起義。故现释迦起。以释迦有不起義。故现毘卢遮那不起也。众生日用。皆具此二義。有为不住。无为不住。以不住故。谓之自性淸净菩萨戒。依之不住有为。不住无为。声闻不尔。故声闻戒体。为别无作。菩萨戒体。得大总持。

佛性种子佛性种子

夫心地法门。舍那为千华上佛说。而上被摩醯首罗天。下被痴暗凡夫。非泯圣凡。盖圣为凡果。凡为圣因。外记曰。祭川者。先河而後海。一源也。一委也。此之谓知本。然则三世诸佛。岂敢忘三世一切众生耶。今直以卢舍那常诵一戒。为诸佛菩萨本源。未知众生之为戒本源。抑何异于不知本者。夫戒非别结。称性而结。佛非别成。称性而成。使别有因。则别有果。戒以佛性为种子。故能生佛。佛性以众生为种子。故能成众生。一切众生。是情是心。入佛性戒。如水入水。如火入火。不见异相。不见同相。而不碍见异。不碍见同。何以故。以此当彼。即有两当。同于能当。则无所当。异于所当。亦无能当。今以佛戒。当一切众生。如水入水。以当其常有因故。以众生当一切佛戒。如火入火。以当其常住法身故。法身为众生常有。故无异因。众生常住。诸佛常住。元无异果。果当因。因当果。凡当圣。圣当凡。一当多。多当一。今当古。古当今。有两当。而无一当。故无佛可成。无众生可度。无一当不碍两当。故有戒可说耳。十波罗提木叉。出于世间。谓之法戒。亦云以拣非法者。然菩萨是法。法无菩萨。众生非法。法无众生。法非法戒。非法法戒。三世佛说。初说褈说。千百亿说。不能于众生自性外。别成一佛。即不能于众生自性外。别结一戒。直谓之一切众生戒。众生无让容。佛无矜色。众生亦无矜色。佛亦无让容。何也。一切佛。一切菩萨。本源于自性淸净。佛其海。众生其河。一源也。一委也。此之谓知本。故曰佛为众生母。众生亦为佛母。佛为众生师。众生亦为佛师。众生于佛性戒。顶戴受持。佛戒于一切众生。自性淸净。亦顶戴受持。众生报佛恩。佛亦报众生恩也。

经十重经十重性戒性戒

声闻律。有性戒遮戒。四波罗夷名性罪。曰法尔性中有罪。非佛结戒始禁。故馀悉遮罪。大乘因之亦以十重中。前四为性罪。此乖心地義。夫自性淸净云者。尙不著善染汗。岂复著恶染汗。则性且无性。容有罪耶。于内外中间。觅罪性不可得。容有罪性耶。一切众生。以贪嗔痴。而成罪业。盖是习耳。习为罪因。罪为习果。因果法尔。习无习性。罪无罪性。而况于性。若谓馀罪由律始禁。则无律亦不成罪。是如来有故作故。入之愆也。夫谓之性戒。则一切轻戒。皆性戒。以其能障性使不现。故性既被障。是名性戒。即一切戒。皆具性義。他不具论。如优婆塞。以一饮酒。而四戒悉破。故谓之遮戒。则一切重罪。皆遮戒。亦以其能障。性使不现故。遮不使障。是名遮戒。即一切戒。皆具遮義。他不具论。亦如优婆塞。以一饮酒。而四戒悉破故。如是则如来结戒不过遮。其能为性障者。性本无罪。障有深浅。而遮始有重轻。一切戒皆遮戒。即皆性戒。然不可云性罪以与自性淸净相违。故学大乘者。不宜与声闻无辨也。

杀杀

大经云。遮未来相续。名之为杀。菩萨所为。于生死海中。头出头没也。声闻取灭尽定。焦佛芽。败佛种。佛诃为恶人。宜矣。

比丘作不净观。厌思身故自杀。此声闻结戒之始也。菩萨则捨身矣。声闻杀人犯重。杀畜牲波逸提。菩萨于一阐提。欲害多众生。欲害正法者。起大悲心。而断其命。声闻食五净肉。菩萨不食。乃至不蓄杀具。不贩卖杀具。若然寧杀人。不杀畜牲。人有罪可杀耳。畜牲无罪也。畜牲无大小。世尊因中现虱身。提婆达多为土蚤致牵害。菩萨以道眼等观。无一微尘许众生。非佛性种子者。佛性无可断。即未来相续。亦无可断。此阴谢。彼阴生。谁为杀者。而有杀戒。则宜开宜遮。一准于善恶也。菩萨不断未来相续者。不断善相续。而断恶相续。恶相续不断。即善断。善断即发菩提心之因断。成等正觉之果断。故杀一阐提者无罪。阐提不断佛性。而断善根。畜牲有少善根。杀之有罪。此于一念起处。分别开。分别遮。分别用断。分别用续。分别用三世。三世不遮相续分别不遮相续用。不遮相续而决定。决定遮未来相续之恶。续未来相续之善。直至成佛。自作如是。教人作亦如是。

盗盗

不与而取曰盗。一切法无与者。安得取乎。今曰。直取无上菩提。无上菩提者。孰与之。天与之耶。地与之耶。父母师僧与之。佛与之耶。既无与之者。乃以为有取之者是盗也。千佛授手。特授手云。尔擧手而授之。卢舍那有手。千百亿释迦有手。无量众生亦有手。彼手无所与。此手无所取。无所与。而以为有所与亦盗也。众生不盗佛。佛不盗众生。卢舍那不盗释迦。释迦不盗卢舍那。一切菩萨。不盗成佛度众生。一切众生。不盗行菩萨道成佛。

捨生死犯杀。取涅槃犯盗。捨贪嗔痴犯杀。取戒定慧犯盗。捨我人众生寿者犯杀。取无我无人无众生寿著犯盗。捨取捨犯杀。取无取无捨犯盗。

恶人窃大位攘大名。横取不義物。菩萨方便夺之。向之擅为己有者。荡然无存。始知其非己有。菩萨夺之。亦非己有。盖以空合空耳。一切物无主。以众生有我。故有主。当其我见炽燃。有主之理。与势不可以犯。皆如鬼神。如劫贼也。于一切法。有所取者。无多无少。一针一切草。一草一切针。一针一草。即一切财物。菩萨一切夺之。譬之四大无常。无一刹那不夺。而人僩然自谓。我自谓有主。至于眼光落地。我亦无主。况我所有。庶幾以空合空乎。而劫贼之习之深者。复堕于鬼神。故菩萨能盗盗。始能不盗。然唯不盗。始能盗盗。

沙弥盗听佈萨。声闻不与授具足戒。此菩萨所不制。法无所有。彼乃盗空。有僧于洞山下。九十六转语。一僧潜听。唯最後一语不得。乃至给侍三年。终不为说。于病时。持刀劫之。菩萨若见。且为行赏。何以故。最後一语。彼僧之一针一草也。彼以有所得心。守之劫之。而後空。此以有所得心。劫之得之。而又空。乃为两得相见耳。

婬婬

爱即婬。取即盗。婬有内色。有外色。求于人为。外求于己为内。有求。有得。有住皆婬业也。菩萨不住色声香味触法。而行佈施。施者。婬之良药。不住者。施之本方。一切女人。乃至畜牲。诸天鬼神女。六道三界法也。母女姊妹。六亲三世法也。非道出二十五有。離生灭耽寂灭法也。

我有个老婆。出世无人见。早晚共一处。自然有方便。五祖老一时阑入白衣队中。若能遣此老婆。一生参学事毕。

众生本净。今曰。净法与人。盖为爱不净者。示有净法。爱净者。示有与法。亦菩萨方便妄语耳。

妄语妄语

有净有秽。有得有失。有生灭有去来。有常有无常。有一有异。皆妄语也。见言不见。不见言见。是妄语。见言见。不见言不见。遂非妄语耶。识得见言不见。不见言见。始可见言见。不见言不见。

身是妄体。心是妄名。身心即妄语矣。知身心妄语。即无身心。于此见身心语身心。谓之正语正见。

菩萨有菩萨妄语。声闻有声闻妄语。不可相滥。菩萨初发心时。信我与众生已成佛竟。如是向人。说我已成佛。为起众生增上担荷心。故无罪。以名闻利养。现欺诳相。则结妄语重。彼虽未得。而本无失。亦非大妄语。佛是众生本有。非分外故。若说得四果。得天龙来。鬼神来。是下劣妄语。菩萨毕竟一生成佛。捨大说小。岂堪结重。而引声闻例结重。即乖菩萨本起。因地非宽。此一人也。不应以此一人。而非薄一切菩萨也。

酤酒酤酒

第一不得沽三昧法酒。此是菩萨酖。声闻既自饮矣。复沽与人。当比何例耶。

有佛可成。有众生可度。有法可说。是菩萨酤酒业犯此者。同声闻例。现有说戒之。释迦作度生成佛津樑。又比何例。一切众生已成佛竟。已度生竟。已涅槃竟。则千百亿释迦。将千百亿酒。望子早已拆倒矣。

说四众过说四众过

过者过也。既已过矣。又何说焉。然则十重四十八轻。何以说欤。楞严云。不住名客。住名主人。过有客義。菩萨心地。有常住義。善来亦客。恶来亦客。客非常住。常住不为客受过。常住非客。客不为常住生过。然主人之待客。则有道矣。主人辨客。又辨常住。但令知过。但令悔过。而不说过。以其为客義。非常住義也。客有非法非律。亦有法律。常住无法律。亦无非法非律。彼恶人者。方以非法非律。疑主人。而不知法律之为客。菩萨说而误之。使失大乘善信。则终已不识常住。成一阐提矣。阐提不识常住。而有常住。常住非过非无过也。阐提之过。且无可说。况菩萨四众过耶。

自赞毁他自赞毁他

无離他之自。亦无離自之他。若曰第一義为自。世谛为他。性为自。习气为他。无为为自。有为为他。皆自赞毁他也。恶向自。好与他。亦自赞毁他也。恶果在他。安能向自。好果在自。安能与他。众生见众生之恶。菩萨唯见众生之好耳。赞歎不及。礼拜有分。则加众生。以毁辱者。岂直菩萨受之。原是一体。即三世诸佛受之。本无二体代之。之云犹隔膜也。

菩萨示一切众生相。众生现一切佛相。法性自尔。非退己非让人。我得佛。汝不得佛。谓之隐他人好事。令他人受毁。直饶我得佛。汝亦得佛。仍是隐他人好事。令他人受毁。

悭惜加毁悭惜加毁

尽大地是富足人。无端现此乞相。菩萨赠衣裡之神珠。奉金甁而灌顶。盖彼所自有。人所共有也。起一我与之。之见即是加毁。而况悭惜齐之。饿者不食嗟来之食。亦乞相中。富足家风。可起德色之愧。

尽大地是贫穷人。不知贫穷之妙。忽然来乞菩萨。以少法与之。便害其命。此不为说一句一偈。一微尘许法。可谓真善知识矣。吾许其骂尽一切乞儿。而经不许恐去年无地。今岁无锥。犹未到此境界也。虽然真到此境界。更须行乞始得。

嗔不受悔嗔不受悔

遗教云。淸冷雲中。霹雳起火。非所应也。淸冷雲中。不碍霹雳起火。特非常住法耳。霹雳火非常住法。淸冷雲亦非常住法。有嗔不解。岂知不可解之嗔即念念灭乎。嗔念念灭。骂字字灭。打下下灭。骂不见打。打不闻骂。口不知手。手不知刀杖。刀杖不知嗔。嗔不知念念灭。念念灭各不自知。而嗔有不解。是之谓不可解。一切众生即非众生。不必更用情恕。更用理遣矣。谁是嗔者。谁当嗔者。嗔者现众生相。谢者现非众生相。现非众生者。识嗔者之非众生。现众生者。不识谢者之非众生。得则两得。失亦两失。

菩萨亦有不受悔者。不知过性之不可得。是人为不善悔也。则非菩萨不受悔。无如其受过。何也。过无受处。悔亦无受处。谓之善悔善受。

谤三宝谤三宝

三宝非他。常住佛性是。常住佛性非他。一切众生心是。于心外求三宝。名曰外道。于三宝中捨众生。名曰二乘。恶人谤佛。则菩萨如刺心以其谤心也。众生是佛是。增益谤。众生非佛是。减损谤。亦是亦非是。相违谤。不是不非是。戏论谤。

心以谤为義。以众生为心。即谤众生。以三宝为心。即谤三宝。以非众生非三宝为心。即谤心。一切皆谤。而全心始独露矣。菩萨能如是谤。乃称不谤。

弥勒云。谤菩萨藏。说相似法。炽燃建立。楞伽所谓。受贪嗔痴性已。然後妄想计著。曰贪嗔痴性非性。佛法之灭。实由于此戒。所以云救也。若以受持为实法。即相似法。以无受无持为实法。亦相似法。以无实法为实法。亦相似法。

教人教人

十重皆一自作。二教人。是菩萨正指。或于教人中。分轻重云。名与利。属己则重。属人则轻非也。菩萨度生。为第一事。以恶法教人。损第一行。违第一愿。正破第一戒。岂暇问名利之在己在人耶。且菩萨寧自破戒。堕那落迦。必不忍坐视人破戒。堕那落迦。则与其名利在人。而人犯重。不如名利在己。而人犯轻也。此皆依小乘律。以解大乘。失佛本意。又云。前四重事同七遮。悔与不悔悉障。後六者悔非障。不悔则障。或云。前四须悔见相非障。後六不悔亦不障。佛说十无尽藏戒品。初无差别。若论菩萨道。小乘制前四。于己分中。狭而粗。大乘制後六。于人分中。廣而细也。

若重在教人。则不教悔罪何以结轻。曰彼已有罪。不教之悔则轻。此本无罪。教之犯故重耳。

恶心恶心

持犯法先观因地。经所云恶心者。有心即恶也。有自利心。即利养。有利他心。即名闻。有有所求有所得心。即利养。有无所求无所得心。即名闻。有心即犯。无心即持。此本自性淸净地也。有则染汚矣。欲受故取。己取则受。菩萨于一切法。先断受。一切不受。亦非断受。

失位失位

犯重失一切位。乃至失一切妙果。不云失菩提心。菩提心无可失故。故云不得现身。发菩提心。不得发耳。非无菩提心也。堕三恶道。是谁堕。不闻父母三宝名字。是谁不闻。一念回光。全身透出。方知从地狱中。径生兜率。闻天鼓音。立证十地。本无阶渐。故声闻戒。有得有失。菩萨戒无得无失。佛性常住。非得失故。彼一阐提。悉得受记。信亦不得。不信亦不失故。

经四十八轻经四十八轻不敬师友不敬师友

师有不可见者。佛性也。师有可见者。和尙阿阇黎也。不与我为侣者。师也。与我为侣者。同学同行同见也。从侣以见其所不侣。从可见以得其所不可见。敢不敬耶。欲受教者。空诸所有。身与国城妻子。七宝百物。不敢不卖。特买之者。如娶虫耳。知其无售主。则一针一草。亦不可留。是为真法供养。

饮酒饮酒

闻众生有常住佛性。便随众生。妄想流注。此醉人也。盛酒之器。有罍有尊。酌酒之器。有杯有勺。皆取受法。于无有中过人。以取受法。不知其无酒亦无器。非五百世。安能知其无手耶。

食肉食肉

菩萨有杀而不食。食者受用之義也。杀贪嗔痴。必无受用贪嗔痴者。杀无明烦恼。必无受用无明烦恼者。菩萨有长养而不食。长养六度。亦无受用六度者。长养万行。亦无受用万行者。是故菩萨不受食。食即肉耳。

食五辛食五辛

修心地法者。于菩萨道中。少有些子气息。即犯五辛。况于食功德肉而肥。饮戒定神通酒而醉耶。

不教悔罪不教悔罪

菩萨不许说过。而许擧罪。盖不擧不悔。则使一切众生。于罪法中常住也。罪法不常住。即是常失罪法不常住義。即失佛性常住義矣。

生佛前佛後。为八难之一。何云佛前佛後耶。不信众生是佛。当面蹉过。谓之佛前佛後。馀七难皆从此一难而生。或曰而今己生佛後。正好时时悔罪。若作此见。直待娄至下生。犹隔三阿僧祇劫在。

不供给请法不供给请法

菩萨有本师友。有因缘师友。有一切处师友。此以有来有去。为因缘师友也。所谓大乘法者。能消一切食。所谓学大乘法者。能灭一切身。能消一切食。故堪供养。能灭一切身。故堪礼拜。若尔则法师与请法师者。同于一切时说法也。何啻三时。

懈怠不听法懈怠不听法

一切处有讲法毘尼经律。只此是天鼓鸣。无人解听也。解听者。闹处静处。近处远处。皆法师提唱处。经律论己所曰有。但持至彼所。一回印证耳。若未解听。且向高座前领取。

背大向小背大向小

全心是大乘常住经律。全佛说是心忽起背向。不知全背向是心也。于此一肩担荷。尙不受持大乘常住经律。岂更受持二乘外道恶见经律。噫信此固不易矣。不得已而听其进退。唯佛能耐烦为难。然亦非耐烦。一筋斗去十万八千里。不出如来掌中耳。

不看病不看病

视一切病人。如佛。犹是看病者。视一切佛。如病人。则大医王矣。何谓父母师僧弟子。诸根不具。百种病是到家病。是根本病。何谓僧坊城邑。旷野山林。道路中病。是未到家病。是支末病。支末令识根本。未到家令到家。此救济法也。根本令生支末。到家令出门。此供养法也。

畜杀众生具畜杀众生具

常非常。我非我。解脱非解脱。违顺不安之相。皆杀气也。法非法。律非律。持犯非持犯。皆杀具也。畜之复何害。但灭二见。刀杖弓箭俱发。莲花菩萨时张四面大网罗。以取众生。不羂其脚。

国使国使

菩萨心地。如转轮圣王。无馀小王敢逆颜行。无馀小王能为伴侣。今以两国之势。兴师相伐。是对治法之最下者。菩萨甘为之使。可谓顚倒见矣。使者为一国使。贼者为两国贼。盖于一法界中立异。杀无量众生。冀成佛道。佛道必不成。非徒贼众生。又贼佛也。故曰明与无明。愚夫见二。智者了达其性无二。无二之性。即是实性。

贩卖贩卖

良人者。本性是。奴婢者。六根是。六畜者。六尘是。贩来卖去。压良为贱。即外道种一口棺材。盛却死汉。是二乘种。

谤毁谤毁

一切众生。从本无事。所谓良人善人也。法师师僧。国王贵人。本四众三身相。六亲本三世法。现行三世。本不与一切因缘和合。流入五道。本不染汗。此中尙无不犯七逆十重者。岂有犯七逆十重者。而言其犯七逆十重。斯谓之无事谤他耳。于大虚空。无彩可画。无毒可涂。彼恶心者。自见其加于逆害。堕不如意处。不知本无事中。孝顺心。慈悲心。置之如意处。皆多事也。

放火焚烧放火焚烧

物各有依。如蚖蛇恋窟。菩萨以大火烧之。使豁然见赤胳𩪸地境界。此解脱方便也。逐动则恋观山林旷野。待其入而烧之。守静则恋止人家僧舍。待其出而烧之。出而复入。不见其所止。入而复出。不见其所观。则方便成矣。善治医者。以药去医。不伤其眼。不善治者。医眼俱失。于出时烧其出。于入时烧其入者是也。菩萨有时壞世界。有时成世界。有时与一切。有时夺一切。夺与与皆与。成与壞皆成。

僻教僻教

自佛弟子。及外道恶人六亲。皆是一切善知识。尽大地。无一毛头许恶知识故。乃全部大乘经律。非语言文字相也。信此者。谓之发菩提心。修此者。谓之次第法用。众生有横死缘。盖不应死而死。同在四通八达之涂。忽为一人引入。迂远险恶道中。作横死汉。不谓之恶心嗔心不可得矣。虽然彼非恶心嗔心。此亦非横死。识得一切善知识。元在四通八达之涂也。

伯乐教其所爱弟子相凡马。教其所憎弟子相千里马。凡马常有则售。千里马非常有。则不售也。夫不相凡马。岂能相千里马。既能识千里马。岂不识凡马。伯乐非爱憎障。乃其弟子。为凡马千里马所障耳。二乘求千里马于马外。外道以凡马为千里马。彼得其天機于牝牡骊黄之表者。亦未尝得之于鹿豕之群也。

为利倒说为利倒说

卞法界同此一性。一性即正法。正法即三宝。以身见起障。故不现前。烧身臂指。供养诸佛。捨身肉手足。供养饿虎狼狮子。及一切饿鬼。但办肯心。必不相赚。或谓虎狼狮子。不解说法。曰诸佛更不解说法。然则当于何求。曰即于汝求。我已捨身。更教谁求。曰汝不捨身。谁教汝求。

世间兴利。必先除害。此未识次第義。菩萨除害。则先除利。是之谓有前有後也。功德天至。黑暗女便至。有智主人。二俱不受。始得心开意解耳。

恃势乞求恃势乞求

国王王子。大臣百官即三宝尊重相。不著佛求。不著法求不著僧求。是真亲近。以有所求为亲近。以亲近为形势。便是客作汉。推穷内外中间。则现乞索相断除起灭。则现打拍相。于一切时。管带则现牵挽相。有取有得。如贫暴富。则现横取财物相。此无所得法也。复何所求有求即多有求即恶矣。彼亦以亲近三宝故。求而不知。直下无求之。为三宝学菩萨者。能识此病。始不自误误人。何谓误人教人求者是。

无解作师无解作师

佛性之性。即众生淸净自性。以其非众生。故曰佛性。以其幷非佛。故曰佛性之性也。十二部经。摄于一句一偈。百千恒河沙法门。开于一毛头许。是菩萨戒律因缘。若不证此即诵得十二部经。正是一一不解。一切法不知者。一即一一。一切法即一法。不疑一切法。乃能不疑众生性。不疑众生性。乃能不疑佛性。不疑非佛非众生性。乃能不疑佛性之性。此義理非二乘所解。二乘知一法。不知一切法故。虽然不知一切法。亦不可云知一法也。

两舌两舌

手执香炉。行中道義。遘鬥两头。著有著无。著有者。以不著有为著无。著无者。以不著无为著有。成人之非则谤成己之是则欺。彼真贤人。岂被谤欺。此两舌者。无恶不造而已。

不行放救不行放救

先身本体。即佛性義。佛性即四大四大即六道。六道即父母父母即常住法我生生无不从之受生。是众生。无常变异法也。谁生生。谁受生。谁无常变异。不可无常住不变异法也。有受生者。即有受老。受病。受死者。于生老病死苦。见常住法即见诸佛。

生生受生。常住之法。别求寂灭。即杀父母。杀故身也。行放生业。一以救错认无生者。是名讲菩萨戒。死而不亡别求寿命。不得见佛。成堕落因。讲菩萨戒。一以救妄修不死者。是名行放生业。

嗔打报仇嗔打报仇

劫火烧海底。风鼓山相击。真常寂灭。乐涅槃相。如是菩萨。以正法眼。观器世间。一切众生。纯一佛性。无杂无壞。为之恭敬围绕。以诸香花。而散其处。是大涅槃相。非死義。而有大死義。放生无放。杀生无杀。其理俱消。谓有放者。则元不生。谓有杀者。则元不死。君亲不死。而云实死。斯为不孝耳。若然者。彼杀即生。我杀亦生。杀复何碍。曰彼杀即生。则不用报。我杀亦生。又安用杀。譬如梦醒。无续梦法。若然者。彼生即死。我放亦死。杀又何碍。曰彼生即死。杀者见生。我放亦死。放者见杀。譬如梦魇。有唤魇法。此菩萨于如幻三昧中。行如幻行。而不取著也。

造七逆罪。生陷地狱。此一阐提。大寂灭幢也。或谓一阐提断佛性。一阐提即佛性。又如何断佛。谓杀一阐提无罪。佛即一阐提又如何杀。外记云。天无二日。民无二王。家无二主。尊无二上。造七逆罪者。盖得此旨。欲于一切处。造七逆罪。自不蓄奴婢始。

憍慢不请法憍慢不请法

小姓年少卑门。贫穷下贱。诸根不具。正是第一義谛。彼观种姓。而生憍慢。盖始出家。未有所解耳。非俗所诃。初世为人者耶。

僻说僻说

解大乘经律。则于一切众生。不敢起轻心。恶心。慢心。况新学菩萨乎。新学者。或于佛菩萨像前受戒。已成佛。当成佛。同此一心。显不从人得也。使无好心。谁有好相。新学菩萨。或于法师前受戒。可见师。不可见师。同此一相。显不从佛得也。即无好相。元有好心。此法师内倚己。外倚人。问者之好心。与好相俱现。而答者之好相。与好心俱隐矣。

不习学佛不习学佛

捨正见。正性。正法身。而为杂学。是弃黄金。取瓦砾也。若得正见。正性。正法身。不妨拈瓦砾作黄金。且非劝人杂学。

不善知众不善知众

三宝物者。菩萨与众生。续佛慧命之物。皆自己物也。菩萨有此自己。众生亦有此自己。识得自己。始能善守。善守者。莫无度用而已。大圆镜不守自性。不自为主。发普贤差别智行。而用之。以自己入。用自己物。听于长子。蔚为家法。佛所以不终灭度也。菩萨见他人物。如自己物。一切珍重。众人见自己物。如他人物。一切暴殄。自他分而诤讼起矣。故以一切众生。为自己者。使一切众生识自己。始可知众。

独受利养独受利养

先住为主。後来为客。客未能住。反客为主。宜给所需。使知住法。客已能住。反主为客。宜均所请。使知无住法。客与主。旧住与新住。住与无住。无二体故。不给所须。客不得住。是外道恶。不均所请。客但得住。是二乘恶。

受别请受别请

纔有味著。便受别请。渐成秘重。则迴十方僧物。八福田中物入己矣。公物不宜私用。此千花台上所为。和盘托出也。

别请僧别请僧

别请五百罗汉。菩萨僧。不如僧。次一凡夫僧。非为圣凡难测。若存此是。仍是别请。但识心地法。即识凡夫僧。但识凡夫僧。即识心地法。方知五百罗汉。菩萨僧。真不如僧。次一凡夫僧矣。主人遣痴童子。错请客人。是别请義。云外道法者。心外别求故。不顺孝道者。背一本故。

邪命自活邪命自活

菩萨于正命。食亦不取。而况邪命。凡涉于心思口习。身手造作而成者。皆和合因缘法也。以因缘为实法。生取受心。即是和合百种毒药。千种毒药。蛇毒生金银毒。蛊毒矣。彼以自活。适以自戕。

不敬好时不敬好时

全身是三宝。无亲者故无谤者。有亲相。即自身与三宝成两。两即成谤。不见一切处三宝矣。全身在空中。全空在有中。有说空者。有行有者。亦复成两。不见一切处空矣。全身在好时中。有三斋月。有六斋日。即有好时。与非好时。亦复成两。不见一切处好时矣。析一切处三宝。谓之杀生。壞一切处空。谓之劫盗。隔别一切处好时。谓之破斋犯戒。世所云敬好时者。菩萨云不敬好时也。菩萨无一刹那顷。非好时故。即得一切处空。见一切处三宝故。

色领六尘。即贯十二处十八界。色领五阴。即贯七大。凡夫二乘。皆迷于色法。不见一切处空。则一切处三宝隐矣。一切处好时。从此蹉过。经每擧男女二相。以摄色法。即摄一切法。盖缚著之总司也。此观行入路。

不行救赎不行救赎

好一自性淸净。无端投入六道。即是卖佛。菩萨。父母形像矣。卖法宝。卖僧宝。卖发菩提心人。一串穿却去作官。便作奴婢。哀哉。此中有自卖者。有被人掠卖者。亦有能自赎者。有待人赎者。诸佛菩萨。日走外道。及一切恶人劫贼边。行赎人事耳。此外道恶人劫贼。或内自起。或外相値。决定被卖。不得解脱。十重四十八轻戒。使之内不自起。外不相値。犹是第二著。若识得自性淸净。总将外道恶人劫贼。一串穿却作我官。使作我奴婢。

损害众生损害众生

全体是众生。全众生是体。忽起疑团。已折寸草。成刀杖弓箭矣。于没量大人分上。自生短见。跳入轻称。小斗中不运粪出。而运粪入。倚自聪明。取人财物。心心独脱。作解脱想。便被繫缚。佛佛现前。作成功想。早已破壞。但图对治猫狸猪狗。满屋纷然。良由不识众生长养如是恶习。

邪业觉观邪业觉观

虽小道必由觉观入。觉者。观前之警敏。观者。觉後之精深也。入正觉观时。人不可得。法不可得。见色闻声不可得。巧拙勝负不可得。祸福倚伏趋避不可得。神通遊戏不可得。寂然不动。亦不可得。少一生心。即以觉观。为盗贼使命矣。觉观为一切法使命。觉观无罪。误用者其罪。菩萨用觉观。而禁邪业。故觉观成使命之功。

暂念小乘暂念小乘

大乘善信。信我是佛而已。我是佛不可众生非佛。佛与我与众生。同此一心而已。念为心所发。心为念所归。念念不去心。盖滴滴归源也。二乘不敢用相续心。菩萨能用相续心。以彻见法源。故世谛论水河为源。海为委。第一義谛论水海为源。河为委。尽法界是心。岂有出法界之念。暂起毫发之疑。全成差别之相。于无去处。而见去故。于无相续处。而用相续耳。

不发愿不发愿

众生之妄想。即菩萨之宏愿。一切波罗蜜。菩萨一手持之。一念不捨。盖全用贫。全用执著。而未尝异于一心父母师僧。一心三宝耳。非一心法。非师非友。非一心法。非经非律。非一心法。非住非行。非向非地。非一心法。非解非行。非持戒。则此大愿。尽未来际。不出一心。愿虽廣而难竟。心则约而易操也。心是实相。故不名妄心。是本有相。故不名贪心。是坚固无动之相。故不名执著。

心祇一念。一念具三世。故曰念念。念念不去心。元祇一念也。过去心不可得。现在心不可得。未来心不可得。有过去现在未来。即无不可得者。无过去现在未来。亦无不可得者。菩萨于念念中。无有见。无无见。无可得见。无不可得见。此之谓一念。

不发誓不发誓

愿不易发。发不易持。以有无始习气故。以苦切之。誓持之也。破戒由于身心。然破戒非身心之罪。持戒非身心之功。以此身心破戒。则破戒不以此身心破戒。则持戒以不以在此一人。而此一人。亦不任功。亦不任罪。何也。此一人亦身心。亦非身心。亦以亦非以。亦不以亦非不以。亦持亦破。亦非持非破。亦佛亦众生。亦非佛非众生。亦成亦不成。亦非成非不成。亦此一人。亦非此一人。法花云。是法非思量分别之所能及。即不用思量分别。虽然不用思量分别。非思量分别之所能及矣。用思量分别。亦岂思量分别之所能及耶。用不用且置。现前思量分别。即非思量分别。又岂用不用之所能及耶。

前云。发一切愿。愿孝顺父母师僧。此云愿一切众生。悉得成佛。头正尾正。生我者父母。成我者师僧。以自性淸净为戒体。则一切众生。皆有父母师僧義故。发此平等普愿。谓之遍一切处孝顺。陈平曰。非魏无知何由得进汉。高帝曰。若子可谓不偝本矣。

冒难遊行冒难遊行

自性淸净。未尝与四威仪相。捨一念。捨自性。即入恶国界。见恶国王矣。此疑网所羂也。疑自性平等。故见高下。疑自性显露。故见深邃。疑自性大慈。故见狮子虎狼。疑自性大定。故见水火风难。疑自性无所有。故见劫贼。疑自性无碍。故见毒蛇。于自性淸净。无一念顷疑。即无一寸许地。是遊行难处。当处解脱。当处寂灭。擧足下足。无非安居。其作安居。见作遊行。见作一切难处。见结一切难处。戒皆自生异见耳。

乖尊卑次序乖尊卑次序

一切法有老有少。有贵有贱。则以之为先後。我法无之。各具三世。谁是少者。各具三世。谁是老者。各具一佛性。谁是贱者。各具一佛性。谁是贵者。唯受戒之先後。为先後。则一卢舍那。千百亿释迦。无量众生。入菩萨道中。如赤珠幢。褈褈影现。皆一味平等观矣。于无先後。示有先後。以尊卑而成次序。亦因次序。而成尊卑。佛行次礼塔。阿难曰。是谁塔。佛曰过去佛塔。阿难曰。是谁弟子。佛曰是吾弟子。阿难曰。应当如是。

不修福慧不修福慧

识建立之本。慧海交光。识讲说之本。福田满载。如何是本。问取一切行道处。问取一切众生。患难亡灭处。问取一切大火大水。黑风罗刹。一切罪报人。多婬。多嗔。多愚痴。多疾病者。

拣择受戒拣择受戒

疏云。身形不如应拣择。业障不如应拣择。此亦拣其所可拣。择其所可择耳。若佛性种子。直是无下手处。出家人识得此意。不拜国王。不拜父母。六亲不敬。鬼神不礼。不为分外。彼菩萨法师。拟向戒壇中下手。纔起心时。失却两眼。

识得壞色。便解法师语矣。如何是壞色。一切染是。国人覆染。显一切真。比丘覆真。显一切壞。菩萨于不壞见壞。于壞见不壞。而各不染此法师语也。雲栖辨直受菩萨戒之非。但解法师语。即直受菩萨戒。未为不可。不但解法师语。即不受菩萨戒。未为不可。只是罕遇其人。

为利作师为利作师

大鉴不识一字。而得法中意。若依文讲照册宣正是诈现能解耳。法中无意。意在法中。法中意者。第一義有谛。而第一義谛无。第一義。习种无性。性有习种。性种无性。性有性种。道种无性。性有道种。正法无性。性有正法。则发趣无性。性有发趣。长养无性。性有长养。不可壞无性。性有不可壞。其中观行无出入。而观行出入。有多少十禅支。无一一禅支有十乃至百千。意活而法自活。法死则意亦死。得法中意者。七遮可以现身受戒。犯重比丘。可以立证无生。无戒可持。无罪可灭。无好相可见。无三十心十地可历。无妙觉可成。

为恶人说戒为恶人说戒

佛性有国王義。众生心中有佛性。不可国人心中无国王也。执涂之人问之曰。汝有王否耶。对曰。我无王。则必有不道之诛矣。涂之人心中皆有王。佛性義如是。执涂之人。自顶至踵。丝分缕切。求王之形。似了不可得。众生有佛性義。亦如是。而外道邪见人。遂谓。众生心中无佛性。语国王曰。尔所有国土。若干人心。皆有尔国王。则王喜。尔所有国土。若干人心。皆无尔国王。则王怒。以语国土中若干人。则泛泛然听之。漠然不相关。若以语犯上作乱者。尔所国土。若干人心中有国王。则怒。尔所国土。若干人心中无国王。则喜矣。菩萨为国王。说佛性戒。不为未受菩萨戒者。若外道恶人。说義亦如是。

无惭受施无惭受施

无一人。无一时。不在国王地上行此受佛戒者。所为步步行空也。起心毁戒。便有脚迹。来则鬼遮。去则鬼扫。饮国王水。化为猛火。则檀越供养。全成三恶道滓矣。国王地。国王水。一尘一滴。宛然如故。此空中迹。从何而来。空本无迹。亦不受扫。识此顚倒无顚倒者。是贼是鬼。皆在赫赫天光狮子座前。

不供养经典不供养经典

皮血骨髓。难捨能捨。不必作笔墨纸观。即有字有義全经也。竹木绢素。当其未书。不云为我书戒。当其已书。不云我为戒书七宝箱囊。当其未盛。不云为我盛经。当其已盛。不云我为经盛。即空无相无愿全身也。菩萨于受持无受持见。是名一心。于供养有供养见。不名如法。

不化众生不化众生

汝是畜牲。发菩提心。畜牲若无菩提心。即无可发。若有菩提心。又如何发。不闻菩萨唤曰。汝是畜牲耶。奚不直唤曰。汝非畜牲。非畜牲。是何物。是畜牲。又是何物不烦周折。

说法不如法说法不如法

法有遮有表。以听众为众生相。本身卢舍那。无一时不堂堂示现。此无见顶相也。众生不见故。说以表之。法师现卢舍那相。听众现千百亿释迦相。一众生身法相体尔。一一众生身法相体尔。合一一众生身。为一身法相体尔。若捨高座等一地立。则无所表。千释迦从莲花台藏世界没入体性虚空花光三昧。不见有卢舍那。不见有释迦。盖遮義也。出体性虚空花光三昧。坐菩提树。于释迦见卢舍那。于听众见千释迦。盖表義也。宜遮而表。宜表而遮。谓之非时说。有能为无说无示之听者乎。即遮表俱置。一切时如法矣。

非法制限非法制限

世界空。国土空。众生空。是三宝法空无边。三宝无量。于空中。取一甁空。曰是彼分空。不得增一分。于一一甁。立甁数。立甁中空数。曰是彼分空。不得增一分。盖白衣愚法也。声闻有制限法。此是三宝数。此非三宝数。此得三宝。此失三宝。此有三宝。此无三宝。谓之非法制限。菩萨于受无制限。施无制限。取摄无制限。学无制限。教无制限。方无制限。世无制限。法无可制限故。三宝无量。割少分以为三宝。空无边。析少分以为空。空不受析。三宝不受割。法不受破。特为是非。见所垢耳。故曰心同虚空界。示等虚空法。证得虚空时。无是无非法。呜呼非利根上智。安能证耶。

破法破法

自性淸净。本来解脱。千佛大戒。制其不如。自性淸净者。如其本来解脱而已。是故以性用戒。不以戒用性。菩萨于一切法。用而不著。发菩提心。不著菩提心。行六波罗蜜。不著六波罗蜜。得阿耨多罗三藐三菩提。不著阿耨多罗三藐三菩提。说法不著说法。度众生不著度众生。有著即破。有取即著。此经结戒之末。随竖随扫。始终以性用戒。不以戒用性。盖识主也。凡结声闻戒。说浊藏过。结菩萨戒。说淸边过。声闻戒为凡夫说。菩萨戒幷不为圣人说。未可雷同一例耳。

经流通分经流通分流通流通

水之为物。始于滥觞。达为江河。归则溟渤。盖有能流之力。而後能通。然或至于壅塞阻截而不流者。亦必有能通之力。而後能流也。故一曰流则通。一日通则流。流则通者。性義。通则流者。教義。流则通者。本觉義。通则流者。始觉義。戒之義先通而後流。而仍诸之流通者。非有能流。则无能通。所以定一尊于佛性也。此佛性常住戒卷。元在一切众生心中。破此征尘。出此大经。佛任其通。而众生始得其流。众生既得其流。即亦各任其通。化化不绝。众生法尔。千佛法尔。卢舍那现释迦。释迦现卢舍那。无量无边。不可思议神力。不出众生家常行履。一众生如是。千百亿众生如是。微尘众生亦如是。一佛如是。千百亿佛如是。微尘佛亦如是。一世界如是。千百亿世界如是。微尘世界亦如是。一法藏如是。千百亿法藏如是。微尘法藏亦如是。所谓恒河沙不可说法门。略开一毛头许。而一毛头许亦不立。此通之至也。一毛头许不立。而恒河沙不可说法门。一切俱立。此流之至也。非能通。则无所流。而非能流。则无所通。一切佛。一切菩萨。于一切众生所受。如上心地法门品竟。

因果佛性常住藏因果佛性常住藏

因果佛性常住藏。疏分为二。因果即佛性常住。无可分也。因果即解脱佛性。即般若常住。即寂灭常住。即般若佛性。即解脱因果。即寂灭因果。即般若佛性。即寂灭常住。即解脱三非三。一非一。一切法藏。悉如是说。

菩萨戒疏随见录终挍注

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卍续藏挍注

静疑诤

新增挍注

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